Desde la llegada de Macri al gobierno no hay diálogo con el pueblo mapuche
23/09/17
Fabio Inalef, werken (vocero) de la comunidad mapuche Kallfu Mapu, de Junín de Los Andes, Neuquén, en diálogo con EL INDEPENDIENTE se refirió a la organización de su pueblo, la conquista de derechos en los últimos 20 años, la lucha por recuperar sus tierras ante el avance de emprendimientos mineros, la militarización en sus comunidades, la desaparición de Santiago Maldonado y la falta de diálogo con el Estado argentino desde la presidencia de Macri.
Fabio Inalef, de la comunidad mapuche Kallfu Mapu, de Junín de los Andes, Neuquén, del paraje Payla Menuco, es el vocero de su comunidad y está recorriendo el país para contar la verdad de su nación, debido a que entienden que están siendo “ferozmente atacados por los medios de comunicación hegemónicos”, lo que llevó a la unión de todo el pueblo mapuche en el Estado argentino, para hacer resistencia ante el desprestigio y mentiras que se trata de instalar. Estuvo en la Universidad Nacional de La Rioja brindando una charla, invitado por la Asociación Riojana de Docentes Universitarios (ARDU) y la CONADU Histórica.
En diálogo con EL INDEPENDIENTE , el vocero mapuche expuso que la Nación Mapuche “es un pueblo con una mirada, con una lengua, un pensamiento, con una tierra, somos un pueblo muy grande”. Aunque precisó que no se sabe cuántos hay en Argentina, “porque en el último censo del 2010 no se logró censar a las comunidades, se censó únicamente a la gente mapuche urbana, pero estamos en presencia en Neuquén, Río Negro, Chubut, parte de Santa Cruz, sur de Mendoza, Buenos Aires, parte de San Luis”.
En Neuquén son 63 las comunidades mapuches “donde trabajamos la educación intercultural. En mi rol de docente trabajo el tema educativo intercultural, hoy estamos hablando de Santiago Maldonado y la represión, el pueblo mapuche es muy extenso y tiene una cultura muy rica”, relató Inalef y agregó que también están sensibilizando sobre las ocupaciones territoriales que “también son culturales, porque se recupera territorio que era ancestralmente de la gente mapuche para poder extender nuestro pensamiento cultural”.
RECUPERAR LA TIERRA
El vocero contó que el tema territorial “viene de muchos años, pero en los últimos años es en donde se empezó a recuperar territorio, ya con la Constitución en la mano. En el artículo 75, inciso 17, el Estado Argentino reconoce la existencia de los pueblos originarios, dentro de ese contexto es como se recupera territorio también, territorios que desde antes de la Conquista del Desierto fueron nuestros”.
Precisó que el “pueblo Mapuche tiene 13 mil años de historia comprobada, en lo que hoy es el Estado argentino, eso para tirar la teoría de que el mapuche viene de Chile y todas esas cosas que se dicen, arqueológicamente y el grupo de antropólogos también ya lo ha dicho a través de investigaciones. Al ser muy grande el tema territorial las recuperaciones son distintas, cada provincia tiene su manera de recuperarlo, cada comunidad”.
Explicó que la comunidad mapuche que está en conflicto en este momento y que todos conocen, la Pu Lof Resistencia de Cushamen, de Esquel, Chubut, tiene una recuperación territorial de tres años, “tiene a su líder detenido también. Dentro de ese contexto es donde desaparece Santiago Maldonado, que estaba colaborando y apoyando a la comunidad”.
La comunidad Pu Lof, está en Chubut y “hace tres años están recuperando territorio que hoy día tiene Benetton, que tiene casi un millón de hectáreas en la Patagonia. La lucha mapuche es contra estos monopolios, estos empresarios enormes, Lewis y tanto más en toda la Patagonia, empresarios terratenientes, el negocio de las tierras de empresarios argentinos que avanza”, agregó Inalef.
CONTRA LAS MINERAS Y PETROLERAS
Y señaló que con las mineras y las petroleras el mapuche tiene un conflicto hace muchos años, “en Neuquén más que nada en Vaca Muerta, el conflicto es por la contaminación de los lagos, del agua, de la tierra, del aire, las mujeres tienen hijos y nacen con deformaciones. Y eso en Neuquén el pueblo mapuche trabaja en conjunto con los grupos y las organizaciones de medio ambiente, por eso es tan fuerte la resistencia”.
Según comentó, en Neuquén la principal vía de subsistencia de las comunidades mapuches está “con el tema de las ovejas, con caballos, se trabaja muchísimo el turismo indígena, algo que en Bolivia se viene haciendo hace muchísimo tiempo, en todo lo que es la cordillera, como hay turismo invierno y verano se manejan los camping, las visitas guiadas de lo que es territorialmente para adentro. Es muy bella la zona donde vivimos nosotros, tiene lagos, volcanes, montañas, la cordillera, todo el tiempo estamos recibiendo gente, más que nada a partir de noviembre, hasta marzo”. En la parte norte de Neuquén, en turismo se trabaja “lo que es la nieve, esos manejos los tienen las comunidades”.
El vocero explicó que la nación mapuche es una sola, se habla el mismo idioma, la misma manera de ver el mundo, “pero tenemos identidades territoriales, el origen es la ‘pehueña’, la cordillera, distinta al mapuche de Puerto Madryn, porque es mar, su conexión con la tierra es otra. En nuestro mundo rige la conexión con la naturaleza, todo es naturaleza, nuestro idioma, nuestro manejo, por eso la tierra es tan importante para los pueblos originarios. Nosotros no tenemos una propiedad de alambre”.
El mapuche refirió que día a día van perdiendo tierra, “por ese motivo hay tantos indígenas en las áreas urbanas, porque les van quitando cada vez más la tierra y se agrupan en villa emergencias del CABA o del Conurbano Bonaerense o de las grandes capitales (...) y el mapuche cuando pierden su conexión con la naturaleza es como que su espíritu, se va alejando de la condición de ser mapuche. El mapuche debe estar con la naturaleza, con la tierra”, dijo.
“EN PIE DE LUCHA”
“Mapuche es la nación y estamos adentro de un Estado, Argentina, somos una nación de las 36 naciones originarias que hay, el mapuche es uno de los más fuertes que siempre ha prevalecido, que está en pie de lucha contra las mineras, no contra el argentino”, indicó el vocero y resaltó que lo aclara porque “se instaló desde los medios hegemónicos que el mapuche quiere hacer una patria aparte, y el mapuche es el primero que aportó siempre el granito de arena para construcción de una Argentina pluricultural. Argentina es un estado muy grande con muchas naciones originarias, una gran diversidad, no solamente los pueblos originarios sino también la gente judía, los orientales, la diversidad”.
El vocero contó que entre los derechos vulnerados por el Estado argentino a los pueblos originarios está lo educativo intercultural, el derecho a la identidad desde el idioma, la manera de ver el mundo del indígena. “Hay una ley de educación intercultural nacional y las provincias tiene sus leyes, y en muchas nos se trabaja. Lo decimos como organización que trabaja el tema educativo intercultural, viajamos mucho por las provincias con los gremios docentes y capacitamos docentes en educación intercultural para que sepan como interactuar con los niños originarios en el aula”, expresó.
Y añadió que “estoy recorriendo La Rioja y me encuentro con mucha gente originaria y que no lo saben o tienen una confusión. La quita de identidad llevó a esto, a desconocer su origen. Son cuatro a seis generaciones donde no se habló de pueblos originarios, todo el mundo sabe que La Rioja es diaguita ¿Pero qué saben de la historia diaguita? Hay mucha gente acá que tiene sangre diaguita y no sabe, y es muy triste no saber de donde viene uno, hay que saber, para saber para a donde va”.
“Nosotros lo tenemos bien claro, el pueblo mapuche fue el último pueblo en resistir de América, casi en 1.900 prácticamente, hoy tenemos cuatro generaciones desde la Conquista de Desierto y nuestra historia es oral, no nos vino un antropólogo, ni un arqueólogo, ni un historiador a contarnos que es ser mapuche. Nosotros sabemos quienes somos, de donde venimos.
“EL NUEVO HOMBRE”
Para transmitir su cultura generación en generación, lo trabajan
fundamentalmente desde las escuelas interculturales “que tenemos muchas en Neuquén, esa fue una victoria de las organizaciones. Tenemos una cátedra de idioma de cultura mapuche en la Universidad Nacional de Comahe, que nuestra generación la impuso; tenemos un registro civil mapuche, es único del país, en Neuquén capital; tenemos el comanejo con Parques Nacionales, antes Parque Nacional manejaba todo, hoy es 50 y 50 por ciento, el pueblo mapuche se quedó con el manejo de toda la parte de la cordillera”, afirmó el vocero de la comunidad mapuche.
A la vez remarcó que “el tema educativo para nosotros es fundamental, el derecho a la identidad se trabaja desde la educación. En Neuquén las escuelas tienen docentes mapuches y docentes no mapuches y asisten niños de las comunidades y que no son de la comunidad para que se críen con una mirada diversa, no racista, no discriminadora. El nuevo hombre, la creación del nuevo hombre le llamamos nosotros, porque a los padres de esos niños quizás ya no los cambias más, fueron criados dentro del racismo, la discriminación. Es muy fuerte la discriminación en el sur hacia los pueblos originarios, como así también en otras partes de argentina”.
Asimismo, dijo que en Neuquén tienen el primer hospital intercultural de la Argentina, y uno de los tres de Latinoamérica. “Es un hospital donde están los médicos mapuches y los médicos argentinos, trabajan en comunión, salud intercultural le llameamos”. Consigno que Neuquén es una provincia declarada intercultural, “inclusive el año nuevo mapuche es un año festivo, no se trabaja, el 24 de junio. El día del mapuche aparece en el almanaque, estos son logros que la gente ni idea tiene”.
Explicó que el pueblo mapuche tiene una manera horizontal de organización, “nunca existió un solo líder, por eso fue un pueblo muy difícil de atropellar, distinto al inca, que era monárquico, se mata al jefe y cae todo el imperio. El pueblo mapuche es diverso, cada comunidad tiene un lonco, que es el mal llamado cacique, es un jefe comunitario que responde a la comunidad, es todo democracia (...) es toda una organización política que existió desde siempre, no desde ahora y una comunicación con el resto de las comunidades”.
UNIDOS ANTE LOS ATAQUES
Con el conflicto de Santiago Maldonado y que los medios hegemónicos “están atacando ferozmente al pueblo mapuche, se unió todo el pueblo mapuche de todas las provincias y estamos juntos porque quieren desprestigiarnos de una manera feroz, y con muchas mentiras”, expuso el vocero. Y añadió que en este último mes “escuchamos muchas mentiras y quienes hace más de 20 años que venimos difundiendo la cultura mapuche nunca vimos al mapuche tan famoso, nunca hubiéramos querido estar como estamos ahora, prendes la televisión y están hablando de los mapuches, de la resistencia central mapuche, hablan de grupos armados, barbaridades”.
Denunció que en este momento existe una fuerte presencia de las fuerzas de seguridad en las comunidades, “gendarmería siempre fue así, especialmente la gendarmería está muy mal mirada, muy desprestigiada con el caso de Santiago, que hay un desaparecido, pero esto se vine haciendo desde hace mucho tiempo, más con esa comunidad, de pasar, tirar tiros al aire, amedrentar a la gente, constantemente pedido de documentación, la gente esta perseguida porque hay gente de civil”.
Esquel es como una ciudad sitiada en este momento, con policía de civil, Policía Federal, Policía de Buenos Aires, de Santiago del Estero, la Prefectura que la sacaron del mar para llevarla a la cordillera, un ámbito que desconocen. Está totalmente militarizada la provincia de Chubut y con mucha gente de la fuerza de seguridad que están llegando”.
Por ello, expuso que están recorriendo toda la argentina mostrando la otra cara mapuche, “la cultural, para que la gente conozca al mapuche, la gente desconoce al mapuche, porque los pueblos del norte son más famosos en popularidad, los collas con su música. El pueblo mapuches es muy grande culturalmente, excepto para aquel que va, viaja, conoce, pero el resto de los argentinos desconocen la cultura mapuche.
“SIN DIÁLOGO CON MACRI”
Según expuso las conquistas de sus derechos se fueron desarrollando y logrando en los últimos 20 años, pero con el gobierno de Macri con estos logros, “se han roto los diálogos, la comunicación, no hay comunicación con los pueblos originarios. Al no tener más diálogo suceden estas cosas, como hace poquito días el allanamiento en Tucumán, con los diaguitas, que la policía entró a reprimir”, y también en Neuquén que ingresaron a las comunidades sin orden judicial.
En ese marco, contó que están sensibilizando y luchando por la prórroga de la ley 26.160 que se termina el 22 de noviembre, la ley que prohíbe los desalojos a los territorios indígenas. “Ya se consiguió la prórroga varias veces pero esta vez viene bastante mal, no estamos consiguiendo el quórum en el Senado para poder tratarla y los mismos senadores que en la otra habían apostado a la aprobación, ahora dicen que no. En este momento hay una carpa mapuche en el Congreso Nacional”, concluyó el vocero de la comunidad Kallfu Mapu, de Junín de Los Andes.